Flora Cantábrica

Matias Mayor

Ciudadanía ecológica. Ecológical citizienship


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Ciudadanía ecológica

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DEMOCRACIA, CIUDADANÍA Y ECOLOGISMO

POLÍTICO (*)

Por ÁNGEL VALENCIA SÁIZ

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ETNOPAISAJE.COM

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Vamos a la tertulia del University College

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Interviene el moderador: A diferencia de otras nociones de ciudadanía,la ecológica no se basa tanto en los derechos como en las obligaciones; en su ámbito de actuación es tan importante la esfera de lo privado, como la de lo público; y se dirige a un sujeto que va más allá del Estado-nación, siendo por ello una suerte de ciudadanía global o cosmopolita.

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Se viene hablando desde mediados de la década de los noventa de la ciudadanía ecológica como una noción que pretende contribuir a la formulación del proyecto ecologista desde una perspectiva que asume temas como las circunscripciones medioambientales, las generaciones futuras y la transformación de los conceptos de participación y  representación políticas en el marco de construcción de un modelo democrático diferente.

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Está claro que el concepto de “Ciudadanía ecológica” presupone profundos cambios en los sistemas democráticos actuales. Pues el concepto de ecología es muy complejo y hay que explicarlo muy bien para que se entienda que los problemas ecológicos a nivel mundial deben condicionar las decisiones democráticas

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The moderator intervenes: Unlike other notions of citizenship, the ecology is not based so much on rights as the obligations, in its scope is so important private sphere, like the public, and addresses a subject that goes beyond the nation-state, being therefore a kind of global or cosmopolitan citizenship.
Been talking about since the mid-nineties of ecological citizenship as a concept that aims to contribute to the formulation of the environmentalist perspective that takes issues like environmental constituencies, future generations and the transformation of the concepts of participation and political representation in the context of building a democratic model different.
It is clear that the concept of «ecological citizenship» requires profound changes in the current democratic system. For the concept of ecology is very complex to be explained very well so they understand that ecological problems worldwide must determine the democratic decisions

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1. DEMOCRACIA Y ECOLOGISMO POLÍTICO: ¿UNA RELACIÓN CONTINGENTE O

NECESARIA?

Una de las características fundamentales tanto de la teoría política verde como

del ecologismo político, ya sea como movimiento social o como partido político, es

que su concepción de la naturaleza determina un modelo de sociedad (sociedad

sustentable) y un modelo de democracia (democracia participativa) específicos que

están estrechamente relacionados (1). Hay, pues, dentro de los principios del ecolo-gismo una relación entre las nociones de sustentabilidad y democracia que determinan

una visión específica de la política y de la sociedad, que se derivan, a su vez,

de una determinada concepción de la naturaleza, cuyas características (2) no son

siempre compatibles en el ámbito de lo político

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En efecto, la importancia de la naturaleza para el ecologismo no se agota en las razones de su

preservación. «El naturalismo total del ecologismo descansa en la convicción de que los seres humanos

son criaturas naturales»

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En el fondo, la relación entre el ecologismo y la democracia es problemática no

sólo por la disyunción existente entre teoría e ideología sino que la clave reside,

como afirma Giddens, en que «la política ecologista es una política de pérdidas —la

pérdida de la naturaleza y la pérdida de la tradición—, pero también es una política

de recuperación.

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(5) A. GIDDENS: Más allá de la izquierda y la derecha. El futuro de las políticas radicales. Cátedra,

Madrid, 1996, pág. 234. Esta concepción de la política ecologista como una «política de pérdidas» y como

«política de recuperación» se basa en una la relación del hombre y la naturaleza concebida como una

dimensión institucional de la modernidad dentro de un mundo caracterizado por la «incertidumbre

fabricada». Una dimensión de la modernidad vinculada al impacto de la industria, la ciencia y la tecnología

en el mundo moderno. De este modo, la influencia del desarrollo social en los ecosistemas mundiales es

uno de los contextos en los que nos enfrentamos a riesgos de «grandes consecuencias» procedentes de la

expansión de la «incertidumbre fabricada».

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En consecuencia, algunos de los riesgos actuales tienen «grandes consecuencias» y sus peligros

potenciales nos afectan a todos pero tienen un origen social. Así, por ejemplo, «los riesgos vinculados al

calentamiento global, el agujero en la capa de ozono, la contaminación a gran escala o la desertización

son producto de actividades humanas»

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Serían riesgos de «grandes consecuencias» vinculados a esta dimensión de la modernidad

y que ponen de manifiesto que nuestra relación con el medio ambiente se ha vuelto problemática en varios

aspectos. Sin embargo, lo relevante en términos políticos de esta «problemática» relación entre el hombre

y la naturaleza es la aparición de una toma de conciencia de una naturaleza amenazada por el ser humano,

enfrentada a sus propios límites como consecuencia de la propia modernidad. Este hecho es significativo

políticamente porque nos ayuda a situar la crisis ecológica, la teoría política verde y la acción política de

los movimientos y partidos ecologistas como «manifestaciones de una modernidad que, a medida que se

hace universal y «se vuelve contra sí misma», se enfrenta a sus propios límites»

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Lo que une

a las corrientes del pensamiento ecologista (…) es su postulación de un nuevo modelo

de sociedad alrededor de unos nuevos valores que establezcan una relación armónica

entre el ser humano y la naturaleza y, por tanto, diferente a la establecida por una

evolución perversa de la modernidad que es responsable de la crisis ecológica que

padecemos hoy. Esto exige un cambio ético y político profundo en las sociedades

actuales,

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En este contexto, la democracia liberal concebida como un vehículo para la

representación de intereses se torna insuficiente para resolver las aspiraciones de la

teoría política verde, siendo necesaria lo que Giddens denomina una «democracia

dialogante», entendida «como un modo de crear un terreno público en el que —en

principio— se puedan resolver o, al menos, abordar cuestiones controvertidas a

través del diálogo, y no mediante formas preestablecidas de poden (7) y es aquí

donde los movimientos sociales, y el movimiento ecologista en particular, pueden

jugar un papel decisivo en el impulso de este concepto de democracia

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«las cualidades democráticas de los movimientos sociales y los grupos de apoyo

proceden, en gran parte, de que abren espacios para el diálogo público en relación con

los problemas de los que se ocupan. Pueden forzar la introducción, en el terreno de

debate, de aspectos de la conducta social que anteriormente no tenían discusión, o se

«resolvían» con arreglo a las prácticas tradicionales.

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Y desde el ámbito de lo político,

porque los propios principios en que se basa el ecologismo político exigen una

transformación política y social tan profunda como difícil de articular dentro del

modelo democrático liberal.

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En el ecologismo hay una fuerte opinión

de que la «sociedad sana» (metáfora orgánica intencionada) es aquella en la que un

abanico de opiniones no sólo es tolerado, sino celebrado, por cuanto esto proporciona

un depósito de ideas y formas de conducta del cual echar mano cuando se afrontan

problemas políticos o sociales» (9).

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En cualquier caso, para la teoría política ecologista más reciente parecen ir unidas

democracia participativa y sociedad sustentable (15). Como afirma Dobson, «es una

máxima verde que a las voces discrepantes se les permita hablar, y en este sentido el

ecologismo suscribe el principio democrático de gobierno por acuerdo. Tampoco es

una vaga especie de acuerdo que se considera suficientemente bueno: la mayoría de

los verdes son partidarios de una forma de sociedad radicalmente participativa en la

cual tenga lugar la discusión y donde el acuerdo explícito sea pedido y alcanzado en

el abanico más amplio posible de cuestiones políticas y sociales. Todo esto supone el

tipo de política descentralizada a menudo asociada con la sociedad sustentable» (16).

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véase A. DOBSON: Pensamiento político verde, op. cit., págs. 106-108— existen

cuatro grandes posturas: a) La posibilidad de un «nuevo orden mundial» dispuesto para hacer frente a los

problemas de coordinación mundial que presenta la naturaleza internacional de la crisis medioambiental.

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b) el «autoritarismo centralizado»; sus partidarios también creen que existe una crisis medioambiental y

como no es probable que nadie se someta voluntariamente a las medidas necesarias para afrontarla, tendrán

que ser obligados a ello. La autoridad se identifica con los Estados nacionales y no se consideran

necesarios cambios político institucionales importantes

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2. LA DEMOCRACIA LIBERAL: UN MODELO DEMOCRÁTICO INSUFICIENTE PARA LA

TEORÍA POLÍTICA VERDE

El punto de partida de una teoría de la democracia verde es el siguiente: Si la

democracia liberal parece incapaz de darnos una solución última a la crisis ecológica

pero, al mismo tiempo, la democracia es un elemento fundamental para el pensamiento

y la praxis políticas del ecologismo. ¿Cómo pueden los verdes conseguir sus

fines políticos dentro de un marco democrático?

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Desde esta perspectiva, lo primero que hay que aclarar es por qué la democracia

liberal resulta insuficiente para las prescripciones políticas del ecologismo (33) y esto

es así, fundamentalmente, porque la teoría de la democracia liberal no se plantea las

cuestiones que preocupan al ecologismo de manera específica.

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El objetivo de Eckersley (34) es definir los principios de la democracia liberal

que deben de cambiar dentro de ese cambio de la relación de la sociedad con la

naturaleza, centrándose en una institución democrática prototípica: los derechos de

protección del medio ambiente, en particular aquellos que afectan a los seres humanos

(Derechos Humanos Medioambientales)

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Uno de esos «déficit» de la democracia liberal es el concepto de ciudadanía. En

ese sentido, la aspiración del pensamiento verde es lo que Peter Christoff  ha denominado

«ciudadanía ecológica»

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¿cómo establecer una conexión entre ecología

y democracia?

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Eckersley (38) señala dos vías:

a) Postular la existencia de una serie de precondiciones medioambientales para la

democracia —es decir, un conjunto de precondiciones básicas para la supervivencia

del ser humano que sean indiscutibles—, lo cual implica la idea de que la «racionalidad

ecológica» es superior o compatible con la «racionalidad democrática (39); y

b) postular los derechos medioambientales como prioritarios o previos a los derechos

políticos. En este punto la tesis de Eckersley es que «los derechos sociales, ecológicos

y políticos están estrechamente relacionados y deben ser vistos como una parte

de los derechos de la ciudadanía»

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3. LA PROBLEMÁTICA DE LA CIUDADANÍA: EL CONCEPTO DE «CIUDADANÍA

ECOLÓGICA

Los dos problemas del concepto de ciudadanía dentro de los Estados democráticoliberales

en relación con la ecología son dos: a) una subrepresentación de los

ciudadanos en temas ecológicos

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b) Los intereses ecológicos

de la ciudadanía no están debidamente representados por que los protección

ambiental, en el fondo, depende de la persuasión política que puedan ejercer los

partidos políticos en pos de la búsqueda de votos en la competición partidista

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La causa fundamental de estos problemas es que la trascendencia de los problemas

ecológicos debido a la globalización y la toma de decisiones políticas exigen

un cambio fundamental en nuestros conceptos de representación y participación

políticas, anclados todavía en criterios de territorialidad circunscritos al viejo concepto

de Estado-nación. Las preguntas que pueden formularse son las siguientes:

¿Cómo incorporar a los seres humanos con «intereses vitales» en decisiones que van

más allá de los límites del Estado-Nacional?

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Lo que hoy resulta claro es que nuestros conceptos de participación y representación

políticas resultan obsoletos en relación con la ecología y con los problemas

medioambientales actuales

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En muchas de nuestras sociedades postindustriales el movimiento ecologista

ha transformado la esfera pública permitiendo a los ciudadanos plantear al Estado

demandas ético-ecológicas que son vistas cada vez más como una extensión de

los derechos civiles y sociales

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La labor de los «ciudadanos ecológicos» se centra, tanto en la transformación

del Estado como en la de la sociedad civil. Se trata de una labor «más allá» y

«alrededor», tanto como «en y contra» del Estado. De hecho, a través del uso de los

medios de comunicación el movimiento verde ha creado un espacio público aparte

del Estado donde los temas ecológicos son debatidos

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«la ciudadanía ecológica —dependiendo de qué forma adopte— cambia, amplía o

extiende las nociones existentes de una ciudadanía social y política

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La ciudadanía

ecológica es definida, fundamentalmente, por su intento de ampliar el discurso del

bienestar social reconociendo los principios relativos a los derechos medioambientales

e incorporándolos al derecho, la cultura y la política. En parte, busca hacer presión

para el reconocimiento de las necesidades de los seres humanos «no ciudadanos» (en

un sentido territorial y jurídico) en la toma de decisiones. También promueve la

incorporación y consideración fundamental intereses de otras especies y de las generaciones

futuras dentro del proceso democrático. Esto supone cambios que amplían los

límites de la ciudadanía política existente más allá de las nociones de «Estado-nación»

y «comunidad nacional» que han determinado la ciudadanía «formal»»

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Incluimos por su interés un resumen de un articulo  de Andrew Dobson

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Ciudadanía ecológica: ¿una influencia

desestabilizadora? *

Andrew Dobson

Keele University, UK

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¿puede articularse

una política de la ecología en términos de

ciudadanía? Mi respuesta a esta pregunta

es afirmativa, presentando una propuesta

de «ciudadanía ecológica»

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Tipología

tripartita de Marshall (ciudadanía civil,

política y social) —a la que Van Steenbergen

quiere añadir una cuarta categoría

bajo el nombre de ciudadanía ecológica

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En su libro (1998), Mark Smith

se sitúa ya mucho más cerca de lo que

yo considero interesante e importante en

la idea de ciudadanía ecológica (que él mismo

denomina así), cuando se refiere a una

«nueva política de obligaciones» (Smith,

1998:99). Muchos ecologistas políticos

estarían de acuerdo con Smith en que «los

límites que esto supone sobre la acción

humana son severos» y, seguramente también,

en que, «en la actualidad, no hay

vocabulario político que haya logrado capturar

esta transformación en la relación

entre sociedad y naturaleza»

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Ciudadanía ecológica:

deberes y responsabilidades

Actualmente está sobradamente consolidado

y ampliamente aceptado que «la

visión de la ciudadanía que está implícita

en gran parte de la teoría política posterior

a la guerra… se define casi por completo

en términos de la posesión de derechos»

(Kymlicka y Norman, 1994:354, y véase

también Roche, 1992:20).

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Como resultado, existe una tendencia

cultural a hablar exclusivamente de dos

tipos bastante radicales de relación humana:

por un lado, los intercambios contractuales

discretos entre equivalentes; por el

otro, la caridad unilateral y no sujeta a

reciprocidad alguna» (Fraser y Gordon,

1994:91).

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Lo que distingue más claramente

a la ciudadanía ecológica de las formas de

ciudadanía dominantes en las sociedades

democráticas liberales, es la naturaleza no

recíproca y unilateral de las obligaciones

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El deber fundamental del ciudadano

ecológico es actuar con cuidado y compasión

hacia los desconocidos y distantes

(humanos y también no-humanos) tanto

en el espacio como el tiempo

La ciudadanía ecológica y la división

entre lo público y lo privado

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Seguramente no es ninguna exageración

afirmar que la ciudadanía siempre ha estado

asociada con lo que se conoce como

el «ámbito público».

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Para la ciudadanía ecológica, esta separación

entre lo público y lo privado no se

sostiene. Y esto por dos razones. La primera

es que el hogar es el espacio de gran

parte de la actividad del ciudadano ecológico.

La segunda es que, posiblemente,

incluso las virtudes de la ciudadanía ecológica

se aprenden dentro de él.

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En relación con su categoría de «ciudadano profundo»,

escribe que «lo que convierte a una acción

en virtud cívica, es el grado en que, a pesar

de ser posiblemente privada en cuanto a

su origen, y particular en cuanto a su objeto,

se aleja del egoísmo, del sectarismo y

del faccionalismo, constituyendo un tipo

de actividad dirigida a lo universal»

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Varias veces a lo largo de este artículo,

me he referido al cuidado y a la compasión

como constitutivos de la ciudadanía ecológica.

En parte, estas virtudes se originan

por la peculiar naturaleza de los deberes

ligados a la ciudadanía ecológica. Los

deberes del ciudadano ecológico se dirigen

a desconocidos lejanos

Como proyecto político, la

ciudadanía ecológica debe atender a las

condiciones y a los mecanismos necesarios

para su promoción. Por mi parte, he tratado

de presentar la ciudadanía ecológica

como un desafío desestabilizador respecto

a las nociones tradicionales de ciudadanía

Conclusiones

Hasta

ahora habrá quedado claro que la ciudadanía

ecológica se refiere más a las obligaciones

que a los derechos; que dichas

obligaciones están dirigidas principalmente

a desconocidos, distantes tanto en el

tiempo como en el espacio; y que implican

las virtudes del cuidado y de la compasión,

puestas en marcha tanto en el ámbito privado

como en el público.

El reconocimiento de que la actividad

propia de la ciudadanía ecológica se realiza

en el ámbito privado es, quizás, la contribución

más peculiar al desarrollo de la

noción de ciudadanía

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